Le mot AYURVEDA est constitué de deux termes de base : AYU et VEDA.
AYU signifie vie et VEDA signifie connaissance, science.
Le terme AYURVEDA signifie donc la science de la vie. Cela clarifie en quoi l’AYURVEDA n’est pas seulement un système de médecine mais traite de tous les aspects de la vie.

Il y a 4 dimensions de AYU (vie) :

HITAYA : une vie socialement épanouie ou une vie socialement utile.
AHITAYU : une vie dont l’aspect social est inexistant ou négatif.
SUKHAYU : une vie remplie de plaisir ou une vie saine et heureuse.
DUKHAYU : une vie sans plaisir ou une vie de souffrance.

L’origine de l’AYURVEDA

L’AYURVEDA est l’un des plus anciens systèmes de médecine au monde. Les VEDAS, les plus anciens écrits sur la sagesse humaine et les civilisations sont la source de l’AYURVEDA. Durant l’ère pré-bouddhiste, l’AYURVEDA était considéré comme une science très développée. Des preuves historiques ont montré que cette science n’était pas limitée à l’Inde. Elle s’est répandue dans beaucoup d’autres pays qui, plus tard, l’ont modifié en fonction de leurs besoins et des conditions environnementales. L’AYURVEDA ainsi modifié devint alors le système de médecine principale de ces pays. L’AYURVEDA est à l’origine de beaucoup d’autres systèmes de médecine dans le monde. En raison de ces très anciennes origines, certains spécialistes considèrent que cette science est éternelle. Elle est aussi ancienne que l’être humain.

L’AYURVEDA est le résultat de son expérience à travers les générations. Des concepts ont été ajoutés ou modifiés en fonctions des besoins. Il possède sa propre philosophie et ses propres fondements. Son approche est holistique et totale.

La connaissance de l’AYURVEDA est passée par des centaines de textes anciens dont certains sont mentionnés ci-dessous:

CHARAKA SAMHITA : Il s’agit du tout premier traité médical et compte 120 chapitres. Le texte est divisé en groupe de chapitres:

SUSTRASTHANA : les fondamentaux 30 chapitres.
NIDANASTHANA : diagnostics et maladies 8 chapitres.
VIMANASTHANA : dimension de toutes sortes de choses 8 chapitres
SHARIRASTHANA : âme, corps, esprit 8 chapitres.
INDRIASTHANA : signes et symptômes de mort imminente 12 chapitres.
CHIKITSASTHANA : traitement des maladies 300 chapitres.
KALPASTHANA : procédé de traitement de panchakarma 12 chapitres.
SIDISTHANA : administration du traitement de panchakarma 12 chapitres.

 https://www.massages-ayurvedique.com/index.php/lhistoire-de-layurveda/ 
et  https://fr.wikipedia.org/wiki/Ayurveda 

Pour comprendre la philosophie ayurvédique, il est fondamental de comprendre ses principes de base. Ils sont la colonne vertébrale de l’Ayurveda. L’approche ayurvédique de l’état de santé repose sur les applications de ces principes de base.

Les concepts de base sont :

Pancha Mahabhuta (les 5 éléments de base : Ether, Air, Feu, Eau, Terre)
Doshas (éléments biologiques : Vata-Pitta-Kapha)
Dhatus (tissus de base)
Mala (déchets)
Agni (feu biologique)

Dans les bases de l’Ayurveda, nous parlerons des dosha, ou constitutions physiques et mentales.

Les Doshas : Le corps entier est en fait la demeure des trois doshas (vata, pitta, kapha), c’est pourquoi ces trois doshas conduisent à de bons ou mauvais résultats en fonction de l’état normal ou anormal dans lequel ils se trouvent. Quand ils sont dans un état normal, ils conduisent à de bons résultats comme la croissance, la force, le teint, la joie etc…Lorsqu’ils se trouvent dans un mauvais état, ils causent différents types de maladie.

L’application biologique des Panchamahabhutas se reflète sous la forme des Tridosha. Ici tri veut dire trois et Dosha correspond à une humeur au sens biologique. Le mot Tridosha indique donc les trois humeurs, Vata, Pitta et Kapha. Elles sont appelées Dosha car elles ont tendance à se vicier elles mêmes et à se contaminer entre elles. Cette double tendance est la cause de la santé ou des maladies. L’équilibre d’un Dosha signifie la santé et son déséquilibre provoque la maladie.

Tous les Doshas ont une localisation et une fonction définie dans le corps. Chaque Dosha, Vata, Pitta, Kapha a 5 sous types, qui occupent une place et une fonction définie à l’intérieur même de ce Dosha. Tous les Doshas ont donc 5 sous types.

Les constitutions Panchabhautic des Doshas ont un modèle bien défini.

Akasha (Ether) + Vayu (Air) = Vata

Teja (Feu) + Jala (Eau) = Pitta

Jala (Eau) + Prithvi (Terre) = Kapha

Les facteurs courants de déséquilibre des doshas

Les facteurs responsables du déséquilibre des statuts des Doshas ; dans notre vie de tous les jours, si nous nous écartons d’un modèle de vie naturel, nous nous exposons à souffrir d’un état déséquilibré des doshas, ce qui provoque des maladies.

Ama, l’ennemi de la santé

Il arrive fréquemment que nous mangions quelque chose une ou deux heures avant ou après le repas principal. Beaucoup de gens mangent fréquemment. Ils s’exposent alors à de nombreux problèmes de santé comme la diarrhée, la fièvre, l’anémie, la polyarthrite, les ulcères, des intestins fragiles, le diabète, etc…

Vous seriez surpris d’apprendre combien de fois cette prise de nourriture fréquente conduit à des situations tragiques. L’Ayurveda en a trouvé la raison. Certains aliments sont incompatibles avec d’autres. Quand ils sont consommés ensemble, ils peuvent conduire à la production d’Ama. L’Agni est nécessaire pour brûler la nourriture indigeste, mais il est incompétent pour digérer des aliments incompatibles qui sont consommés ensemble. Le résultat est la production d’Ama. Le mot Ama signifie aliments crus ou pas mûrs. Les particules de l’Ama sont absorbées et provoquent des problèmes dans le corps. 
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Marma signifie secret, caché, énergie vitale. Les marmas sont des points d'énergie et de vulnérabilité spécifiques. Chaque marma est lié à différents organes et tissus corporels. Les marmas sont les points de réception sur la peau, par lesquels circule l'énergie vitale.
Les marmas sont les points à travers lesquels le prana ou force vitale, se déplace et peut être dirigée. Le Prana est l'énergie maîtresse et l'intelligence de notre système psychologique.
Un point marma est défini en tant que lieu anatomique où la chair, les veines, les artères, les tendons, les os et les articulations se rencontrent. Ces points sont utilisés pour stimuler les organes et les systèmes internes du corps.
Les marmas sont des points d'acupression, des zones sensibles. Ils servent à améliorer la santé, à rétablir l'équilibre intérieur, à prolonger la vie. Ils jouent également un rôle important dans la pratique du yoga.
Les marmas sont dits "sacrés" en Inde car ils permettent de rétablir les processus physiologiques et psychologiques. Ils renforcent également l'énergie du "prana" ou force vitale. Le fait de faire appel à la science des marmas permet d'accroître ou diminuer ou réorienter nos énergies selon les besoins de chacun. Le prana circule alors mieux et aide à rétablir un organisme fatiqué.
La marmathérapie est un instrument puissant par l'énergie, c'est-à-dire, par le prana. Des toxines, du stress, des émotions négatives se trouvent dans certains marmas, parfois depuis longtemps. C'est alors que des troubles peuvent intervenir, à commencer par les douleurs, les inflammations, les oedèmes...
Faire une marmathérapie permet donc de soulager la douleur, de libérer l'énergie, de diminuer les oedèmes et inflammations, de rétablir la circulation du prana...
Une séance de marmathérapie se déroule en deux temps : un massage ayurvédique du corps est effectué puis 7 couples de marmas sont traités à l'aide d'huiles essentielles, huiles végétales et/ou pâtes de plantes (lepas). Les marmas sont choisis en fonction de votre problème, il est donc nécessaire de procéder à un entretien ayurvédique auparavant. Les marmas peuvent être en excès ou en insuffisance, on massera donc de manière différente suivant le cas. Plusieurs séances de marmathérapie peuvent être nécessaires afin de rétablir l'équilibre du corps.

Les contre indications sont les mêmes que celles de l'Abhyanga.

Les bienfaits de la marmathérapie :

• Rétablit la circulation énergétique (prana ou force vitale),
• Rétablit l'équilibre du corps,
• Libère les émotions,
• Élimine les toxines.

Source : Livre "Le grand livre de l'Ayurvéda adapté à l'Occident" de Christine Blin-Chandrika
https://livre.fnac.com/a10010022/Christine-Blin-Chandrika-Le-grand-livre-de-l-Ayurveda-adapte-a-l-occident

Selon les pratiquants de certains arts martiaux du Kerala dans le sud de l'Inde, comme le Kalarippayatt ou le Varma Kalai, les marmas sont les 107 points vitaux du corps humain. Les adeptes de ces techniques prétendent pouvoir neutraliser voire tuer un adversaire en exerçant une pression ou un choc sur certains de ces points. Certaines branches de la médecine traditionnelle indienne, l'Ayurveda, affirment également stimuler ou masser ces points dans le but d'obtenir un effet thérapeutique.

Un des tout premier témoignage de l'existence de ces points remonte au Rig-Veda, dans lequel on peut lire qu'Indra parvint à vaincre Vritra en attaquant ses points vitaux à l'aide de son vajra. Mais c'est le chirgurgien Sushruta (Ve siècle av. J.-C.) qui fut le premier à décrire ces 107 points vitaux dans son Sushruta Samhita. Sur ces 107 points, 64 furent définis comme potentiellement mortels s'ils sont convenablement frappés d'un coup de poing ou d'un coup de bâton.

Les marmas peuvent être rangés en six catégories selon leur localisation dans le corps :

• Mamsa Marma (sur la peau/muscles)
• Asthi Marma (sur les os)
• Snayu Marma (sur les tendons)
• Dhamani Marma (sur les nerfs)
• Sandhi Marma (sur les articulations)
• Sira Marma (sur les veines)

Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Marma_(points_vitaux)

Il existe en Ayurvéda de nombreuses merveilles et le marma chikitsa est l'une d'elles. Il s'agit d'un soin destiné à harmoniser la circulation de l'énergie dans notre corps et notre mental. Par les mains expertes du praticien, notre système nerveux se détend profondément et fait l'expérience de l'état méditatif.
 

Les points marma

Nous avons dans notre corps physique des canaux où circulent les fluides, et nous avons dans notre corps émotionnel des canaux subtils où circule notre énergie. Les points marma sont les carrefours entre ces circuits. Agissant sur les deux niveaux, leur libération offre un grand soulagement. 

Imaginez ces circuits comme des rivières, fleuves, mers. Lorsque l'eau est confrontée à des barrages, elle s'accumule et crée une forte pression. Nous ressentons cette pression sous forme de douleurs, migraines, stress, tension. Et lorsque nous ouvrons le barrage, l'eau s'écoule enfin et hydrate les terres asséchées de l'autre côté. Cela se manifeste par un grand soulagement et un doux plaisir sensoriel.

Les barrages physiques sont créés par les toxines accumulées, qui ont une tendance à s'accumuler ensemble à ces dits carrefours. Au niveau émotionnel, ce sont les frustrations, les traumatismes, les secrets, les angoisses qui bloquent le chemin de nos pensées. 

Il existe plusieurs types de thérapies qui visent à libérer ces points, comme les massages et certaines formes de méditation. En ayurvéda, la méthode la plus précise pour cet objectif est le marma chikitsa.

Marma chikitsa

La thérapie marma est une méthode de libération de ces barrages par une technique douce et non invasive. Le praticien utilise un toucher subtil sur les points, qui apaise la tension et défait les nœuds. Une fois le passage désengorgé, l'écoulement se libère et notre énergie se répand de nouveau harmonieusement. 

La sensation immédiate est une intense relaxation. Puis l'effet durable de cette libération est l'optimisation de notre niveau d'énergie. Une circulation fluide est à la fois paisible et stable, mais aussi sainement stimulante. Les tensions du corps sont soulagées, et il y a de nouveau de la place dans notre mental pour les pensées positives et créatrices.

Il existe dans notre corps108 points marma, dont beaucoup sont situés sur le crâne et le visage. C'est une des raisons pour lesquelles nous succombons tous à un bon massage de la tête.

Source : https://www.ayurveda-auquotidien.com/post/marma-love

Swasthavritha a expliqué que les textes ayurvédiques ont un grand impact pour préserver la santé et prévenir les maladies. L’Ayurveda insiste sur une alimentation nutritive, un sommeil suffisant, des activités sensorielles appropriées, l’adoption d’un régime quotidien et régulier, l’exercice régulier, la non-suppression des pulsions naturelles, une bonne conduite et comportement social, et l’évitement du stress. Adopter un régime adapté et un mode de vie sain selon Prakriti, dès son plus jeune âge, est une pratique de santé préventive personnalisée qui a des effets Rasayana (Rajeunissement) et renforce l’immunité de l’enfant pour une vie saine, sans maladie, productive et de haute qualité. L’immuno-déficience (l’échec de la fonction normale du système immunitaire) conduit à la prédisposition vers l’infection. Il faut donc intégrer les principes ayurvédiques dans la vie quotidienne pour atteindre une santé optimale et pour une prévention personnalisée.
Article complet :  https://www.massages-ayurvedique.com/index.php/2018/02/02/la-sante-par-layurveda/ 

VIRUDDHA AHARA (Produits alimentaires incompatibles)
Le sens littéral du mot Viruddha est opposé ou contraire. Virudhha Ahara (aliment incompatible) est un aliment mal mélangé (Samyog), mal traité (Sanskara), consommé à un moment inapproprié de la journée ou à une mauvaise saison. Il peut entraîner la formation de maladies. Les denrées alimentaires qui ont des qualités opposées ou qui ont une action opposée sur les tissus peuvent avoir des effets indésirables si elles sont transformées sous une forme particulière ou combinées dans une certaine proportion ou consommées à un moment incorrect. Certaines combinaisons incompatibles pouvant entraîner des maladies sont expliquées ci-dessous. Une personne désireuse d'une vie saine et exempte de maladie devrait éviter les combinaisons d'aliments incompatibles. Quelques combinaisons incompatibles: 
1) Desha Viruddha (Incompatibilité selon le lieu) - La consommation excessive d'aliments chauds et forts dans les régions sèches et d'aliments sucrés et onctueux dans les régions marécageuses est un exemple de Deshviruddha. 
2) Kaala Viruddha (Incompatibilité selon la saison) - La consommation excessive d’aliments piquants et forts en été et d’aliments froids et secs en hiver est un exemple de Kaala Viruddha.
3) Agni Viruddha (Incompatibilité vis-à-vis du feu digestif) - Apport de nourritures légères, lorsqu'il y a un feu digestif intense, et de nourritures lourdes dans un feu digestif faible. 
4) Maatra Viruddha (Incompatibilité quant aux quantités) - Le miel et le ghee de vache consommés en quantités égales sont incompatibles. 
5) Satmya Viruddha (incompatibilité d'habitude) - Apport d'aliments légers et secs par une personne habituée à manger des aliments lourds et onctueux est un exemple de Satmya Viruddha. 
6) Dosha Viruddha (incompatibilité vis-à-vis du Dosha) - Utilisation d'un régime alimentaire, de plantes médicinales et d'un traitement présentant des qualités similaires à celles du dosha prédominant présent chez une personne. 
7) Sanskar Viruddha (incompatibilité en ce qui concerne le mode de préparation) - Le miel chauffé ou cuit est considéré comme un poison pour le corps, tandis que le miel non cuit équivaut à du nectar.
8) Veerya Viruddha (Incompatibilité en ce qui concerne l'énergie) - La prise d'aliments énergétiques chauds et froids dans un repas est incompatible. Egalement, la consommation de poisson et de lait ensemble est incompatible. 
9) Koshtha Viruddha (Incompatibilité vis-à-vis du tube digestif) - Administration de nourriture ou de substances sèches en petite quantité à une personne atteinte de Krura Koshtha (intestins durs / constipés) et administration d'une grande dose de nourriture cathartique à une personne atteinte de Mridu Koshtha (intestins souples). 
10) Avastha Viruddha (Incompatibilité en matière d’état de santé) - Consommation d’aliments lourds à digérer, froids et onctueux qui aggravent Kapha chez une personne, après son sommeil, et consommation de nourriture légère à digérer, d’aliments chauds et d’aliments secs qui aggravent Vata chez une personne après un effort physique, sont des exemples de Avastha Viruddha. 
11) Krama Viruddha (Incompatibilité en ce qui concerne la séquence) - Prendre de l'eau chaude après le miel et consommer du lait caillé ou du yaourt le soir est incompatible. 
12) Parihar Viruddha (Incompatibilité de la contre-indication) - Consommer de l'eau froide immédiatement après avoir bu chaud. 
13) Upachaar Viruddha (Incompatibilité en matière de traitement) - Prise d'aliments froids après la prise de ghee. 
14) Paaka Viruddha (Incompatibilité en matière de cuisson) - Cuire des aliments avec un mauvais combustible et cuire insuffisamment ou trop cuire ou brûler des aliments au cours du processus de préparation. 
15) Samyog Viruddha (Incompatibilité en ce qui concerne la combinaison) - Prise de banane ou de fruits acides ou de produits alimentaires acides avec du lait. 
16) Hriday Viruddha (Incompatibilité en matière d'appétence au goût) - Prise de nourriture désagréable.
17) Sampad Viruddha (incompatibilité en ce qui concerne la qualité des aliments) - Prise de substances qui ne sont pas matures ou trop matures ou presque gatées. 
18) Vidhi Viruddha (ne pas suivre les règles de l'alimentation) - par exemple, ne pas manger d'aliments chauds, onctueux et en quantité appropriée, - manger trop lentement ou trop vite, - parler et rire en mangeant, et en mangeant sans concentration. 
Maladies causées par Viruddha Ahara : l'incompatibilité de certains aliments une fois ingérés provoque diverses affections cutanées ; ascite, fistule, intoxication, distension abdominale, fièvre, rhinite, raideur, gonflement, anémie... Les aliments incompatibles ne provoquent pas de maladies chez ceux qui sont habitués à l’exercice physique, qui sont forts, qui ont un bon pouvoir digestif, qui y sont habitués depuis longtemps et qui en consomment peu. Le traitement des maladies causées par Virudhha Ahara est le Shodhana (thérapies de purification qui comprend principalement les vomissements et la purgation) et le Shamana (soins palliatifs aux plantes et aux mesures contraires à la nature de la maladie). On doit cesser progressivement de consommer des aliments incompatibles et malsains et commencer à consommer des aliments sains, sans interruption, car des symptômes de sevrage peuvent survenir en raison de l'interruption soudaine de substances malsaines. En cessant de consommer des aliments malsains et en consommant des aliments sains, les effets néfastes des aliments malsains diminueront et les effets bénéfiques des aliments sains adoptés augmenteront, ce qui permettra de rétablir l'équilibre de la santé du corps. Ainsi, en traitant les maladies causées par Virudhha Ahara et en consommant des aliments sains en quantité suffisante, la personne peut atteindre une santé et un bien-être optimaux. Cet article est écrit par Vaidya Janaki Jayaraman, médecin consultant à la clinique et centre de recherche Ayurveda Chakrapani.

Selon l'Ayurveda, une forte immunité est le produit d'une bonne digestion, d'un Agni puissant (le feu métabolique), de dosha équilibrés (humeur biologique), d'un fonctionnement du foie de qualité et d'un système endocrinien équilibré (qui comprend des hormones bien équilibrées). Selon l'Ayurveda, nous devrions suivre une diète, hygiène alimentaire, ainsi que la prise de plantes, pouvant soutenir le système immunitaire. En Ayurveda, une forte immunité ou une forte résistance à la maladie est appelée ojas (protection). Ojas est défini comme l'essence suprême et ultime de tous les sept dhatus, qui fait référence à l'énergie vitale du système immunitaire. Suivre ces conseils pour améliorer votre système immunitaire • Manger au bon moment. • Manger la quantité appropriée, ni trop, ni trop peu • Éviter les aliments transformés, les aliments fermentés, les aliments frits et en conserve ou les aliments contenant des agents de conservation. • Manger des plats légers au dîner. • Manger des aliments qui renforcent le système immunitaire, comme des fruits secs, des pommes, des grenades, des légumes à feuilles vertes, des asperges et des céréales complètes. • Introduire des épices stimulant le système immunitaire dans la cuisine, comme le curcuma, le gingembre, le poivre noir, le cumin, la coriandre, etc. • Choisir des aliments conformes à la constitution individuelle du corps ayurvédique. • Suivre les règles de combinaison des aliments ayurvédiques. Par exemple, le lait et le citron, doivent être évités. • Limiter votre consommation d'alcool. • Ne boire jamais d'eau glacée. Sirotez de l'eau chaude ordinaire ou de l'eau bouillie avec du gingembre ou du thé au gingembre frais tout au long de la journée pour stimuler la digestion. • Dormir correctement, dormir tôt et se réveiller tôt le matin. • Prendre également des suppléments ayurvédiques qui augmenteront la puissance du feu digestif et soutiendront la fonction immunitaire tels que Chawanprash, Brahma rasayana, Ojas avleha, etc.
• Faire de l'exercice quotidiennement (marche matinale), pratiquer le yoga, la méditation et le pranayama (respiration profonde alternée) • Éviter le stress, l’anxiété, la peur, la colère, etc., ce qui diminue les Ojas. • éviter la constipation en prenant des plantes ayurvédiques • Pratiquer un auto-massage quotidien avec des huiles à base de plantes ayurvédiques, par exemple. Huile de Ksheerabala, huile de Dashmoola Bala. Remarque: L'immunité (Ojas) est rétablie grâce à une digestion appropriée et à un style de vie qui réduit ou annule l'épuisement des tissus corporels.

Les Trois Gunas : Les trois composants de base subtils (tri gunas) de Sattva, Raja et Tamas sont le tissu même de la création. Inconnu des sciences modernes, ils imprègnent toutes les choses vivantes et non-vivantes, tangibles et intangibles. Les vibrations émises par n'importe quoi dépendent de son composant de base subtil prédominant. Cela influence également le comportement de toutes choses. 
1) Sattva représente la pureté et la connaissance et la vie individuelle sattvique au service de la société, sans espoir de reconnaissance ni de récompense d'aucun motif ultérieur. 
2) Rajas représente l'action et la passion et les individus Rajasic vivent davantage pour gagner et réaliser leurs objectifs personnels. 
3) Tamas représente l'ignorance et l'inertie. L’individu Tamasic n’a aucun problème à marcher sur les pieds des autres pour aller de l’avant ou nuire à la société. 
Les gunas ne peuvent pas être expliqués distinctement les uns des autres. Rajas, Sattva et Tamas sont mélangés. Ils sont attachés les uns aux autres, se servent les uns les autres, ils se nourrissent les uns des autres. Tout dans le monde est composé de ces trois gunas. La création des gunas est éternelle. Tant qu'il y a de la bonté aussi longtemps, les ténèbres existent. Et tant que la bonté et l'obscurité existent, la passion existe aussi longtemps. Ils effectuent leur voyage ensemble, en union et en déplacement collectif. Sattva peut être corrélé à l’énergie potentielle du système, Rajas, à l’énergie cinétique, alors que Tamas est le manque d’énergie. Cette métaphore est conforme aux descriptions physiologiques et elle est intuitivement sujette à une hiérarchisation selon l’axe allant jusqu’au bas. Par exemple, la graine capable de faire croître la nouvelle plante est de nature Sattvic, la plante en pleine floraison est Rajasic, tandis que le fruit pourri qui en est tombé est de nature Tamas. Nourrissez-vous bien Des repas réguliers et opportuns doivent être pris. Il faut éviter de trop manger et de jeûner. Le régime ayurvédique met l'accent sur une alimentation saine qui aide à maintenir l'équilibre des doshas. Ce n'est pas mathématique. Il s’agit de manger avec modération, le bon régime alimentaire propice à la santé. On devrait s'abstenir de nourriture congelée. Des repas chauds fraîchement préparés sont conseillés. Le sucre raffiné, les sucreries, les chocolats, les stimulants, la caféine, le café, le thé, les boissons et aliments froids, les boissons gazeuses, les aliments en conserve, les aliments frits ou trop cuits, les épices fortes et les aliments trop épicés doivent être réduits. Ils interfèrent non seulement avec le fonctionnement normal des organes du corps, mais perturbent également nos facultés mentales, dérangent nos émotions et nos pensées. En outre, les aliments comme la viande rouge, les fromages vieillis, les aliments trop épicés, gras, salés, piquants et acides devraient être réduits. Par conséquent, éviter les aliments préparés, précuits, les fast-foods et les aliments congelés est l’un des meilleurs moyens de réduire les énergies Rajasique et Tamasique dans votre alimentation. Le ghee, les légumes cuits, les fruits frais, les épices fraîches, le lait caillé, le yaourt, le lait, les noix et les fruits secs trempés toute la nuit dans l'eau, et les céréales sont utiles pour maintenir un Sattva-guna, l'énergie positive de l'esprit qui favorise l'attitude positive et toutes les émotions positives. Il équilibre également les énergies négatives dans notre esprit. Sattva-guna est absolument nécessaire pour garder notre esprit à l’abri d’émotions négatives telles que la colère. Par conséquent, inclure les aliments contenant du Sattva-guna est le meilleur moyen de contrôler les émotions négatives. Suggestions de style de vie simple. 

• Évitez de vous coucher très tard le soir ou de rester éveillé la nuit, de travailler, d'abuser, d'isolement social, de comportement autodestructeur, de pensées négatives, d'alcool et de tabac. 
• Dormir pendant 8 heures, Se coucher tôt et se lever tôt devrait être pratiqué. 
• Pratiquez un pranayama ou un exercice de respiration ciblée, du yoga et de la méditation. Marchez et faites de l'activité physique toute la journée. Écoutez de la musique douce la nuit. 
• Organisez votre travail et suivez vos tâches. Cela allégera le fardeau et améliorera Sattva Guna.

La grossesse est un merveilleux voyage pour chaque femme si elle est prise dans le bon sens et l’Ayurveda l’aide à passer à travers ce voyage en douceur, par la lutte contre les complications, à sa manière naturelle. Une des méthodes qui est bénéfique pendant la grossesse et après l’accouchement, est  Abhyanga (massage ayurvédique)

Abhyanga nourrit le corps, assure un sommeil profond et procure une vie harmonieuse. Il soulage, améliore les capacités visuelles,  et est bénéfique pour la peau. L’Ayurveda stipule que les massages prénatals et postnatals sont bénéfiques pour une femme. Dans cet article nous allons discuter de l’importance de ces massages.

Le massage prénatal et postnatal et leurs avantages par le Dr Laxmi Lakshmanan : le massage dans la grossesse est sécuritaire s’il est fait avec soin et prudence. Dans certains cas, le massage au cours des premiers trois mois, est déconseillé. Dans l’ensemble, et à de rares exceptions près, le massage pendant la grossesse est sécuritaire et bénéfique. Le massage postnatal est également bénéfique contre les douleurs résiduelles et aide à reprendre des forces.

Bénéfices et apports pour la santé :

1. Le massage pendant la grossesse a deux avantages, physique et mental. Il aide à détendre le corps et l’esprit de la femme enceinte.
2. Masser le corps aide à la relaxation et le renforcement des muscles, des articulations et des os. Il soulage les douleurs prénatales et postnatales, vécues par la femme. Recevoir des massages régulièrement, aide le corps et le rend prêt à supporter toutes les douleurs et les blessures pré et postnatales.
3. Le massage des seins permet d’éviter les vergetures et maintient leur tonicité.
4. Le massage des jambes et des pieds, contribue à induire la relaxation profonde et éviter les crampes et les douleurs.
5. Le massage de la tête, permet à l’esprit de se détendre, induit le sommeil , soulage le stress et l’anxiété.
6. Si massage quotidien est fait à partir des premiers jours de la grossesse, les vergetures peuvent être facilement évitées.

Les techniques de massage : Il existe différentes techniques utilisées dans le massage, avant la grossesse, pendant la grossesse et après l’accouchement. Ils peuvent être classés dans les 5 catégories suivantes

1. Avant la conception
2. Après la conception jusqu’à trois mois (1er trimestre)
3. Du 4ème au 6ème mois  (2nd trimestre)
4. De 6ème mois au 9ème mois (3ème trimestre)
5. Après l’accouchement ou massage postnatal

Abhyanga avant la conception : Le rituel à suivre par le mari et la femme désireux d’avoir un enfant en bonne santé, se compose de massages à la fois pour l’homme et la femme. Abhyanga, ne nécessite pas de précautions particulières, sauf qu’il doit être pratiqué d’une manière appropriée pour les hommes et les femmes. Les huiles qui augmentent la force (Bala vardhana), comme l’huile Bala Ashwagandha, sont généralement utilisées.

Les massages avant la conception, procurent les bénéfices de santé suivants : Si le massage est fait correctement, il assure régulièrement la nourriture de tous les dhatus (tissus de l’organisme), et donne ainsi une bonne santé à la mère et au père, ce qui est l’une des exigences pour une descendance saine. Il fournit la force au corps et aux organes reproducteurs, ce qui aidera à minimiser les douleurs du travail au moment de l’accouchement.

Au fur et à mesure de l’avancement de la grossesse, différentes parties du corps prennent forme. Il est donc nécessaire que, outre l’alimentation interne, fournie par la prise de nourriture, l’alimentation externe correspondant à la formation de différents organes, doit également être assurée. Une des procédures qui peut être suivie dans ce cas, est celle du massage. Il est une partie intégrante des soins prénatals et postnatals, et nous allons donc les voir en détail.

Positions et précautions du massage :

La femme enceinte doit être positionnée afin qu’elle soit très à l’aise, en prenant soin de ne pas mettre la pression sur l’abdomen et la poitrine. Certaines techniques de massage, comme le massage des tissus profonds, ne sont pas bonnes. Une attention particulière doit être prise tout en massant l’abdomen. Une application douce de l’huile, plutôt qu’un massage, est préférable pour l’abdomen.

Huiles à utiliser :

Pour une femme en bonne santé les huiles suivantes sont conseillées. Des huiles différentes sont utilisées,  en fonction des conditions de santé et du prakriti (constitution).

1. Pour le corps, une huile qui est plutôt rafraîchissante, favorise la force et atténue vata, doit être utilisée; l’huile Dhanwantara.
2. Sur les seins, l’huile de sésame ou l’huile de coco ou l’huile de ricin peuvent être utilisées.
3. Sur la tête, une huile rafraîchissante, qui induit le sommeil et calme le corps, doit être utilisée; l’huile Kshirabala.

Massage pendant les premiers trois mois :

Selon l’Ayurveda, dans les trois premiers mois après la conception, le fœtus est une gelée informe, dépourvue de matières solides. Il est donc très faible et incapable de recevoir tout type de choc ou d’irritation, ou de faire face à des changements soudains de l’environnement. Donc, le massage de la tête est seul conseillé. Une application douce sur l’abdomen peut être faite, avec beaucoup de précautions.

Massage pendant les seconds trois mois :

Le massage peut être effectué sur toutes les parties du corps, à l’exception de l’abdomen. Sudation et compresses chaudes doivent être évitées sur l’abdomen et les seins.

1. Pour la rétention d’eau dans les jambes et les varices, un léger massage peut être effectué du bas vers le haut, suivi par Nadi sweda (vapeur localisée), ou une serviette chaude.
2. Pour la pression artérielle, bras et jambes sont massés de manière similaire. Une pression légèrement accentuée, contribue à améliorer la circulation diminuant ainsi la pression artérielle.
3. Pour éviter les douleurs et les fissures sur les mamelons, ainsi que l’affaissement des seins, la poitrine doit être massée avec des mouvements ascendants et des mouvements circulaires, en particulier les mamelons. Pas de vapeur ou compresses chaudes.
4. Pour l’abdomen, seule une application d’huile est conseillée pour prévenir les vergetures. Pas de massage, de vapeur ou de compresses chaudes.

Massage pour les trois derniers mois :

Le massage au cours du troisième trimestre, de haut en bas, permet d’éliminer vata et donc de meilleures chances d’un accouchement normal. Il aide également à réduire les douleurs de l’accouchement.

Procédure du massage postnatal :

1. Pour la mère après l’accouchement, le corps devrait être légèrement massé avec de l’huile qui atténue vata et donne de la force à l’organisme. En particulier la région abdominale doit être bien massée afin qu’il n’y ait pas de complications à cause de la contraction soudaine de l’utérus.
2. Puis la région abdominale doit être fermement massée en remontant, ou en enroulant et déroulant depuis le nombril, avec un chiffon doux, pour atténuer les contractions de l’utérus et l’aider à retrouver sa forme.
3. L’huile est appliquée sur les seins, et les mamelons en particulier, pour éviter qu’ils soient douloureux, et éviter aussi leur fissuration, qui survient généralement après l’accouchement lorsque l’allaitement est commencé.
4. Egalement des bains avec de l’eau bouillie et des plantes, qui atténuent vata comme les feuilles de Moringa, Vitex negundo, Tamarind ou les racines de dasamoola, sont recommandées. Cette procédure doit être suivie pendant 7 jours, et peut être poursuivie jusqu’à 40 jours.

Avantages du massage postnatal :

1. Ceci est un traitement très important pour aider l’utérus à retrouver son état initial, et pour que le corps retrouve une forme parfaite.
2. Il contribue à renforcer les muscles abdominaux, et les muscles du dos.
3. Il apaise l’esprit et aide à retrouver les forces perdues pendant la grossesse et l’accouchement.

Le concept de l’esprit selon l’ayurvéda est à la fois large et éclairant. Une particularité est que contrairement à la nature de la constitution physique (deha prakruti), la nature mentale (manas prakruti) peut être modifiée par une action ou une procédure qui altère l’original ou imprègne de nouvelles qualités dans une entité. D’innombrables variations de manasik prakruti sont possibles à cause des innombrables permutations et combinaisons de l’influence proportionnelle du sattva-raja-tama, au moment de la conception. Cependant, selon le facteur contributif majeur, le manasik prakruti est classé comme sattvik prakruti, rajasik prakruti et tamasik prakruti. Ceux-ci sont en outre classés en divers sous-types. Bien qu’il soit difficile d’évaluer avec précision son manasik prakruti, les directives suivantes sont faciles à utiliser.

Les types ‘Sattvika’ ont un caractère propre, ont un excellent contrôle de soi, vivent toujours selon leur parole et partagent la nature. Ils sont dotés de sagesse, de mémoire extraordinaire, de compréhension et ont une bonne capacité de persuasion. Ils parlent mélodieusement et autoritairement. Ils sont dépourvus de colère, d’avidité, de fierté, d’envie, d’euphorie et d’intolérance. Ils ont la même compassion pour toutes les créatures.

Les caractéristiques des sous-types de sattvika prakruti sont les suivantes.

Bramha: proprement vêtu, pur dans la conduite et le caractère. Ils croient en Dieu et perçoivent ‘Veda’ ou ‘Saintes Ecritures’. Ils honorent et respectent les précepteurs (les enseignants),  et les personnes âgées. Ils effectuent des cérémonies religieuses et des cultes.

Mahendra: Ont de la bravoure et peuvent commander un grand nombre de subordonnés. Ils aiment participer aux discussions de shastra (sciences). Ils peuvent avoir beaucoup d’employés et de nombreuses personnes à charge.

Varuna: Ils aiment le climat extrêmement froid et ont une patience extraordinaire. Ils parlent beaucoup avec compassion et douceur.

Kubera: arbitres efficaces. Ils peuvent supporter des épreuves extrêmes. Ils gagnent et accumulent beaucoup de richesses par des moyens justes.

Gandharva: Aiment les guirlandes, les fleurs et les parfums. Ils aiment la musique et la danse. Ils aiment beaucoup voyager.

Yama: Ont un sens aigu du devoir. Ils sont rapides et fermes dans leurs actions. Ils sont intrépides, humbles et ont un caractère irréprochable. Ils n’ont pas d’attachement pour les choses banales.

Rishi: Ils ont une contemplation divine. Ils observent une abstinence sexuelle complète. Intellectuels et sages, ils sont continuellement engagés dans l’accomplissement de rites et de rituels.

Les types ‘Rajasik prakruti’ sont courageux et souvent agressifs. Ils ont la capacité de commander et de diriger les autres. Dans les sous-types, les principales caractéristiques suivantes sont observées.

Les caractéristiques des sous-types de Rajasik prakruti sont :

Asura: Riches, redoutables, valeureux, colériques, jaloux des autres, cupides et généralement ne partagent pas leur richesse ou leur pouvoir.

Sarpa: Mauvais, timides et constamment irrités. Ils effectuent des travaux laborieux. Ils mangent à la hâte et sont rapides dans les rapports sexuels.

Shakuna: Ont un appétit insatiable et se livrent à des rapports sexuels excessifs. Ils sont de mauvaise humeur et ont un comportement imprévisible.

Rakshasa: Introvertis et aiment la solitude. Ils sont féroces, arrogants et jaloux des autres réalisations. Ils sont ignorants et non religieux.

Pishachya: Partagent leur nourriture avec autrui. Ils sont éhontés, irritables et aventureux. Ils montrent un intérêt pour le sexe plus modéré.

Preta: Ont une nature très possessive. Ils sont paresseux, malheureux, envieux, avides et très avares.

Les principales caractéristiques des sous-types Tamasik sont les suivantes.

Pashavi: Manque de jugement ou de prudence. Ils sont incapables de déterminer ou de discerner quoi que ce soit. Ils font souvent des rêves sexuels.

Matsya: Aiment l’eau. Instables, stupides et lâches, ils subissent ou provoquent souvent des querelles. S’ils ont un pouvoir, ils ont tendance à être oppresseurs.

Vanaspati: Inactif et léthargique. Ils ont envie de nourriture et mangent tout le temps. Dépourvus de toute conviction religieuse, ils ne désirent ni la richesse ni la jouissance.

Les gunas ne peuvent pas être expliqués distinctement les uns des autres. Rajas, Sattva et Tamas sont mélangés les uns avec les autres. Ils sont attachés les uns aux autres, se servent les uns les autres, ils se nourrissent les uns les autres. Ils dépendent tous les uns des autres et se suivent également. Ils agissent, inaperçus, tour à tour dans plusieurs endroits de plusieurs façons. Tout dans le monde est fait de ces trois gunas. La création des gunas est éternelle. Tant qu’il y a du bien, l’obscurité existe. Et, aussi longtemps que le bien et l’obscurité existent, la passion existe. Ils accomplissent leur voyage ensemble, en union, et se déplacent collectivement.

Ainsi, l’idée de la structure hiérarchique des gunas est une sorte de vestige de couches mythologiques plus archaïques. Aussi étrange que cela puisse paraître, l’option la plus appropriée ici est la métaphore «énergétique» des sciences naturelles. C’est-à-dire, sattva peut être corrélé à l’énergie potentielle du système, rajas – énergie cinétique, alors que tamas est le manque d’énergie. Par exemple, la graine avec sa puissance pour faire pousser la nouvelle plante est sattvique dans sa nature, la plante dans sa pleine floraison est rajastique, tandis que le fruit pourri qui en est tombé est de nature tamas. Mais c’est ce fruit même qui contient la nouvelle graine. Les gunas « circulent de nouveau au sein des gunas ». Un autre exemple, le nuage rempli d’humidité pluvieuse, est sattvique, la pluie est de nature rajas et l’eau sur le sol est de type tamas mais en même temps, elle est de nature sattvique car elle contient la possibilité de l’émergence du nouveau nuage et les nouvelles plantes à cultiver.

Les trois composantes de base subtiles (tri gunas) de Sattva, Raja et Tama sont le tissu même de la création. Inconnus des sciences modernes, ils imprègnent toutes les choses vivantes et non vivantes, tangibles et intangibles. Les vibrations émises de n’importe quoi, dépendent de sa composante fondamentale subtile prédominante. Cela influence aussi le comportement de toutes choses. La proportion de ces composants chez les êtres humains ne peut être modifiée que par la pratique spirituelle.

Sattva est synonyme de pureté et de connaissance et de vie individuelle sattvique au service de la société, sans attente de reconnaissance ou de récompense de quelque arrière-pensée. Rajas est synonyme d’action et de passion et les individus Rajasic vivent plus pour le gain personnel et la réussite. Tamas est synonyme d’ignorance et d’inertie. L’individu Tamasique n’a aucun problème à marcher sur les pieds des autres pour aller de l’avant ou nuire à la société. Les qualités de sattva, rajas et tamas prédominent dans l’esprit et peuvent être modifiées en fonction du style de vie, du régime alimentaire et des attitudes mentales.

Cet article a été écrit par Vaidya Lakshmi L. (Médecin consultant et Chef du Département Panchakarma de Chakrapani)
 https://www.massages-ayurvedique.com/index.php/2018/06/02/le-concept-de-lesprit-selon-layurveda/ 

L’Ayurveda a décrit un facteur important de la digestion et du métabolisme dans notre corps, comme Agni ou feu digestif
(En sanskrit devanagari, Agni est l’une des principales puissances agissantes numineuses du Védisme, seigneur du feu sacrificiel et du foyer. Dans l’hindouisme, Agni est l’un des dieux principaux, que l’iconographie représente chevauchant un bélier. Agni est aussi vénéré dans le bouddhisme ésotérique).
La nourriture ingérée doit être digérée, absorbée et assimilée, ce qui est inévitable pour le maintien de la vie, et ceci est effectué par Agni. Dans l’Ayurveda, le terme «Agni» est utilisé dans le sens de la digestion des produits alimentaires et métaboliques. Agni convertit les aliments sous la forme d’énergie, qui est responsable de toutes les fonctions vitales de notre corps. Par conséquent, l’Ayurveda considère qu’Agni est la cause de la vie, du teint, de la force, de la santé, de l’alimentation, de l’éclat, de la vigueur (oja) et de l’énergie de vie (prana). Agni est la résultante de l’action des trois doshas.

Tant qu’Agni fonctionne correctement, les processus d’absorption, de broyage, de digestion et d’assimilation des aliments par le corps vont officier sans effort. Une personne avec un Agni sain et actif génèrera un corps sain et dynamique. La longévité dépend d’Agni. La prise de nourriture devrait être gérée en fonction de l’Agni, le feu digestif dans le corps.

Vaidya Lakshmi Anoop

Comme les trois doshas contrôlent toutes les parties du corps, ils contrôlent également l’Agni – la puissance digestive.

Agni et Pitta : Partout où il y a la transformation en carburant, comme dans un moteur qui transforme le carburant en énergie, il y a un élément de feu impliqué. Par conséquent, même dans le processus de la digestion des aliments, où la nourriture est utilisée comme combustible par le corps, pour produire de l’énergie, il y a une implication de feu. Donc, Pitta est le composant principal d’Agni. (En fait, Agni lui-même signifie feu.). Pitta agit comme puissance principale, qui brûle la nourriture (transformation) et la divise en parties utiles (Rasa) et inutiles (Mala), les déchets = matières fécales)

1) Agni et Vata : Mais comme nous le savons, le feu seul ne peut pas brûler une masse. Il a aussi besoin d’une quantité d’air. La bonne quantité d’oxygène de l’air va garder le feu vivant. Le vent est en corrélation avec Vata dans l’Ayurveda. Par conséquent, le processus de digestion comprend également Vata. Pour que votre processus de digestion se déroule sans heurts, votre Vata devrait également être dans un état sain. Vata aide à maintenir un bon Pitta. Il contribue également à la division en partie utile et en partie (inutile) les déchets. Vata est responsable du mouvement de la nourriture ingérée, en direction descendante normale, à partir de la cavité buccale jusqu’au canal anal. Il est également responsable de la division et en outre, d’assortir la partie utile de la nourriture par rapport à la partie des déchets.

2) Agni et Kapha : Quand il y a une grande masse de nourriture à brûler, le feu et le vent seuls pourrait ne pas suffire. Un liquide lubrifiant qui va adoucir et briser la masse en petites particules est nécessaire. Le liquide (eau) est en corrélation avec Kapha. Par conséquent, une petite quantité de Kapha est aussi nécessaire dans le processus de la digestion. Kapha aide à la lubrification de la nourriture. Il aide à briser la nourriture en petits morceaux.

Causes de troubles digestifs courants:

Dans l’Ayurvéda classique, il est important de suivre une bonne alimentation (Satvik : ce qui est bon et sain). Mais, ce ne sera pas possible, tout le temps. Notre langue exige une nourriture savoureuse, à chaque fois. Trop d’épices et additifs, comme l’ail ou la nourriture glacée pourraient provoquer des troubles digestifs.
Nous sommes aussi dépendants de la nourriture conditionnée et emballée. Celles-ci possèdent un pourcentage important de conservateurs, colorants, stabilisants, émulsifiants, exhausteurs de goût, etc., qui sur le long terme, vont provoquer des troubles du système digestif.
L’hyperactivité, l’inquiétude et la nourriture forte ou acide, sont les raisons de toute sorte d’irritation.
Une alimentation inopportune ou en excès, ou trop répétitive, (avant la digestion de la nourriture déjà prise), la consommation excessive de café et de thé, les habitudes du tabac, etc. contribuent aussi en liens de causalité, à l’aggravation des maladies.

L’Ayurveda souligne que le stress, l’insatisfaction au travail, la jalousie, la colère, etc. sont également des raisons des maladies du tractus gastro-intestinal.

Dans notre agenda d’occupation, nous prenons souvent de la nourriture dans les hôtels, restaurants ou dans des sites de restauration rapides. L’hygiène est aussi un facteur prépondérant. Un manque d’hygiène peut déclencher une infection par des bactéries, des champignons ou tout autre micro-organisme et ils deviennent indirectement la raison de l’irritation de l’estomac et de l’intestin.

De nos jours la plupart des gens ne suivent pas les habitudes alimentaires classiques. Les pizzas, les hamburgers, les pâtes, etc avec n’importe quel jus de fruit industriel ou milk-shake, est un exemple typique de nourritures incompatibles. Egalement, nous ne sommes pas sûr du type d’huile et des épices utilisées, du mode de transformation des aliments, etc. Pour cette raison, la nourriture n’est pas digérée correctement et cela provoque des excès de Pitta et se traduit donc par une irritation gastrique.

Selon l’Ayurveda, l’indigestion et la faible digestion conduisent à la formation d’Ama (toxine métabolique) qui est la cause de nombreuses maladies. Par conséquent, l’amélioration de la force digestive est la première chose à faire avant de commencer le traitement Panchakarma. L’amélioration de la digestion est également utile dans le traitement de maladies telles que l’arthrite rhumatoïde, l’obésité, etc.
https://www.massages-ayurvedique.com/index.php/2017/05/10/sante-et-agni-feu-digestif/

Un précepte essentiel à retenir si vous voulez préserver votre feu digestif Agni: Ne mangez pas quand vous avez soif et ne buvez pas quand vous avez faim...

Essayez d’attendre au moins 30 minutes avant et après le repas pour boire.

Mais moi je ne bois qu’à table me direz-vous....

Erreur !

Pourquoi ?

Parce qu’en combinant boire et manger vous risquez d’éteindre le feu digestif Agni et de ralentir le processus de digestion, de favoriser l’accumulation des toxines et demander un effort supplémentaire à votre système digestif....

Tout cela s’explique très simplement.

L’estomac est une sorte de besace plus ou moins extensible.

Imaginez, vous buvez un grand verre d’eau juste avant de manger, quand les aliments vont arriver, ils vont flotter comme des poissons rouges dans un bocal... 

Également quand vous allumez votre barbecue, les braises commencent à prendre et au moment où vous disposez les aliments pour les faire cuire, vous versez un verre d’eau..... À mon avis, la cuisson va prendre plus de temps 

Souvent quand il réalise une Fibroscopie de l’estomac, le gastro-entérologue reproche au patient de n’avoir pas respecté le jeûne. Et le patient affirme qu’il a respecté les consignes...

Tout le monde dit la vérité. Seul le mélange liquide-solide a retardé la digestion des aliments.

Mais si le repas est sec? Que faire?

Buvez quelques petites gorgées si possible d’eau chaude....

Mais si je ne bois pas à table, je vais oublier de boire!

Équipez vous d’un Thermos que vous emporterez partout avec vous

Disposez des verres d’eau un peu partout dans votre maison et buvez les à chaque fois que vous passez devant....

Le plus important est de respecter votre feu digestif en évitant de le noyer alors qu’il doit travailler...

Sinon gare aux douleurs post prandiales, ballonnements, spasmes, pesanteurs, digestions difficiles.....

Boire ou Manger il faut choisir 
Docteur Marjorie Ghyselinck

L’été est la saison d’aggravation du dosha Pitta. Elle a ses principales caractéristiques : chaud et pénétrant. Pour l’Ayurveda, les semblables s’augmentent et les opposés s’équilibrent. Nous cherchons à équilibrer Pitta. Nous allons donc intégrer les qualités fraîche et douce dans notre alimentation, notre hygiène de vie et nos activités ainsi que le calme.

Les conseils suivant sont d’ordre général. Il est impératif de les adapter à votre état actuel ainsi que l’état de vos doshas (prakriti et vikriti).

L’alimentation

Avec la hausse des températures, notre corps a moins besoin de se réchauffer. Notre feu digestif et notre capacité digestive diminuent, notre appétit aussi. Nous perdons naturellement les kilos pris au cours de l’hiver.

Il est donc important d’alléger notre alimentation : moins riche et moins copieuse, surtout le soir.

Tout d’abord, il est préférable de consommer nos aliments tièdes ou à température ambiante. Trop chaud, ils augmentent directement la chaleur de notre corps. Froid ou glacé, notre corps va se chauffer pour les réchauffer. Glaces et glaçons sont donc à consommer de manière exceptionnelle. Pour les glaces, il est conseillé de les manger en dehors des repas. Le feu digestif pourra ainsi mieux s’en occuper et limiter la production de toxines.

Les saveurs salée, piquante et acide augmentent Pitta. Les douce, amer et astringente l’équilibrent.

Les aliments

Privilégiez les légumes et les fruits de saison. Optez pour une consommation cuite plus digeste que les crudités.

Les fruits doux et murs : abricots, ananas, banane (sans excès), cerises, dattes, figues, fraises, framboises, grenade (avec modération), mangue, melon, mirabelles, nectarine, myrtilles, noix de coco, pastèque, pèche, poire, pomme, prunes et raisin (blanc et doux). Les kiwis, rhubarbe, papaye et agrumes (si besoin, privilégiez les oranges douces) sont plutôt à consommer de manière exceptionnelle. Pour les fruits secs, mieux vaut les consommer en petites quantités et privilégier les amandes trempées et décortiquées, les graines de tournesol et la noix de coco.

Pour les légumes, les saveurs douce et amère : artichaud, avocat, betterave cuite, blette, brocolis, carotte cuite, céleri, concombre, courgette, épinard, fenouil, haricots verts, petits pois, pommes de terre nouvelles, radis doux. Laissez de côté les aubergines, les carottes crues, le maïs frais, les oignons, les poivrons et les tomates.

Pour le melon, privilégiez une consommation à température ambiante. Les tomates sont acides et chauffantes. Elles aggravent fortement Pitta et leur peau est peu digeste. Il est préférable de limiter leur consommation, de les peler (20s dans l’eau bouillante et le tour est joué) ou de les cuire.

En assaisonnement, optez pour l’huile d’olive, l’huile de tournesol, un filet de citron ou un peu de vinaigre de cidre plutôt que le vinaigre balsamique ou de vin. Les cornichons, le ketchup, la mayonnaise (à défaut, privilégiez la mayo maison en ajoutant les blancs d’oeufs battus en neige), le miso, la moutarde, le sel, le tahin aggravent Pitta.

Les épices sont plutôt déconseillées sauf la coriandre, le fenouil, le cumin, et le curcuma. Les plantes aromatiques comme l’aneth, la coriandre, la citronnelle, la menthe poivrée, la réglisse, les pétales de rose, le pissenlit sont excellentes pour relever vos plats et vos infusions. A éviter : l’ail, l’échalotte, le thym et le romarin.

Les céréales : dirigez vous vers l’avoine, le blé, l’épeautre, le kamut, l’orge, le quinoa, le riz basmati. Eloignez de vos plats le millet, le riz brun, le sarrasin et le seigle.

En ce qui concerne les produits animaux, limitez votre consommation de viande rouge et de charcuterie. Optez pour des cuissons douces (le barbecue doit rester exceptionnel). Privilégiez les viandes blanches et les poissons d’eau douce. Optez pour les laits frais de vache et de chèvre, les fromages frais, le fromage blanc, le ghee et le beurre non salé. 

Pour les légumineuses, optez pour les haricots azuki et mungo, les lentilles, les pois cassés et les pois chiches, le soja (pousse, lait, tofu frais).

La saveur douce est à apporter avec le sirop d’érable, le sucre complet plutôt que la mélasse ou le miel.

Il y a donc vraiment de quoi se faire plaisir ! Sentez vous libre de vous faire des extras car l’été est une saison conviviale et la convivialité française passe souvent par la table. Inutile de brimer votre mental pour votre corps. L’inverse est également vrai. Le tout est de ne pas faire d’excès. En cas d’extra ou d’excès, je vous invite à prendre un moment de conscience afin de regarder comment votre corps et votre mental réagissent à cela.

Les boissons

Avec la chaleur de l’été, notre organisme consomme plus d’eau, notamment par la transpiration. Il est donc important d’augmenter sa consommation d’eau afin de bien s’hydrater.

Nos boissons doivent être tièdes ou à température ambiante. Privilégiez les infusions et tisanes à froid, de plantes aromatiques rafraichissantes : rose, menthe poivrée, bardane, camomille, hibiscus, fenouil, … Vous pouvez également faire tremper du concombre, des courgettes, des fruits frais (pêche, melon, nectarine, …) dans votre eau. Vous obtenez ainsi une boisson douce et rafraichissante.

Les boissons excitantes et acides comme l’alcool et les sodas sont à éviter. Si vous consommer du café, pensez à ajouter quelques graines de cardamome. Elle calmera les effets indésirables.

Pour les jus de fruits frais, privilégiez la pomme, la mangue, l’eau de coco et l’aloès vera.

Les activités

Saison Pitta, il convient d’éviter les moments de la journée les plus chauds.

Levez-vous tôt, profitez en pour faire votre activité physique le matin à la fraîche. Privilégiez une activité calme : marche, yoga ou une activité rafraîchissante comme la piscine et les activités aquatiques. Optez pour un environnement naturel rafraîchissant et apaisant : la forêt, la montagne.

Evitez de vous exposer au soleil entre 11h et 16h. Afin de préparer votre peau au soleil, vous pouvez utiliser de l’huile de sésame (vata) ou de coco (pitta) en fonction de vos doshas ou du beurre de karité. En cas de coups de soleil, pensez au gel d’aloès vera. Une exposition raisonnée au soleil vous permettra de faire le plein de vitamine D.

Privilégiez les activités ludiques et de loisirs aux compétitions, travail et réflexions intenses.

Le Yoga
Avec la chaleur, il est préférable de privilégier un yoga doux, favorisant la fraîcheur dans le corps et la bonne circulation des fluides et de l’énergie.

Il convient de favoriser les asanas assises (moins chauffantes), les asanas du chakra du coeur (la torsion assise, le cobra, le sphinx, …), les postures d’étirements des jambes (pince et variantes par exemple ou les positions inversées) et de flexions avant (les mains aux orteils, la pince debout, …)

La salutation à la lune est un enchaînement globale permettant de travailler l’ensemble du corps. Vous pouvez consulter la vidéo de démonstration : https://youtu.be/hMoy-F9BSCc

L’hygiène de vie

• Pratiquez la méditation et la respiration. 
• Vous pouvez pratiquer régulièrement la respiration Shitali :

Roulez la langue comme une paille et faites-la sortir de votre bouche entre vos dents. Ou retournez-la tout simplement entre vos dents. L’essentiel est d’obtenir un petit « tube ». Inspirez au travers, retenez le souffle frais quelques instants puis expirez par le nez.

• Ainsi que la respiration lunaire « Chandra Pranayama » :

Nous inspirons par notre côté lunaire (le gauche) et expirons par notre côté solaire (droit). Avec votre main droite, tendez le pouce, l’annulaire et l’auriculaire. Repliez l’index et le majeur. Portez votre pouce sur votre narine droite. Refermez-la et inspirez par la narine gauche. Retenez le souffle quelques instants, ressentez cette sensation de fraîcheur puis ouvrez votre narine droite en écartant votre pouce et fermez votre narine gauche avec votre annulaire. Expirez par la droite. Continuez le cycle sur 8-12 respirations. L’expiration est un peu plus longue que l’inspiration.

• Privilégiez les douches fraîches, à température ambiante. L’eau froide provoquerait un choc thermique.
• Portez des vêtements longs et amples, de couleurs claires en coton, en lin ou en soie. Il est en de même pour vos vêtements et linge de nuit.
• Ecoutez de la musique calme, rafraîchissante.

L’été est souvent le moment des grandes vacances. Elles nous permettent de nous régénérer et de nous libérer de l’année écoulée. Prenez-en conscience et profitez-en pour préparer votre rentrée. La fin de l’été est également la saison d’accumulation de Vata. Prenez soin de ce dosha afin de passer un automne et un hiver serein.

Je vous souhaite un très bel été, doux, calme et rafraîchissant.
Hugues Baggio https://hughesbaggio.fr/

Le mantra Gayatri est composé de 24 syllabes qui ont un effet à la fois psychologique et physiologique sur notre corps.

Voici 10 raisons pour lesquelles chanter le Gayatri Mantra est bon pour votre santé. 

• Calme l’esprit : le chant du mantra commence par Om. L’énonciation de ce son envoie une vibration à travers vos lèvres, votre langue, votre palais, l’arrière de votre gorge et votre crâne, ce qui est extrêmement apaisant pour l’esprit et aide à la libération d’hormones relaxantes. De plus, les syllabes du Gayatri Mantra sont tellement conçues qu’elles aident une personne à mieux se concentrer et donc à calmer l’esprit.

• Améliore l’immunité : la pression sur la langue, les lèvres, les cordes vocales, le palais et les régions de connexion dans le cerveau générée par l’énonciation continue du Gayatri Mantra crée une résonance dans et autour de votre tête. Ces vibrations stimulent l’hypothalamus (une glande qui est responsable de la régularisation de la libération et du fonctionnement d’un certain nombre de fonctions corporelles, y compris l’immunité) qui fonctionne alors plus efficacement. Les experts disent que cette glande est également responsable de la libération de « happy » hormones et est donc l’acteur clé dans la connexion corps-esprit – donc plus vous êtes heureux, plus votre immunité est forte. Le chant aide également à stimuler vos chakras ou les centres énergétiques extra-sensoriels. Ces chakras s’alignent sur certains ganglions lymphatiques et organes essentiels du corps qui contribuent au bon fonctionnement de l’ensemble du corps. Cela aide à son tour à renforcer votre système immunitaire car la vibration aligne tous vos chakras, gardant votre corps exempt de maladies.

• Augmente la concentration et l’apprentissage : les personnes qui chantent des mantras ont une meilleure concentration et mémoire. En effet, lorsque vous chantez le Gayatri Mantra, la vibration active d’abord les trois chakras qui sont présents sur votre visage et votre tête – à savoir le troisième œil, la gorge et les chakras de la couronne. Ces trois chakras aident à améliorer la concentration, car ils sont directement liés au cerveau et à la glande pinéal (chakra de la couronne), aux yeux, aux sinus, à la tête inférieure, à l’hypophyse (chakra du troisième œil) et à la glande thyroïde (chakra de la gorge). Lorsqu’elles sont activées, les vibrations aident à stimuler les glandes associées – améliorant la concentration et la concentration.

• Améliore votre respiration : tout en chantant le mantra, vous devez prendre des respirations profondes et contrôlées qui, lorsqu’elles sont effectuées régulièrement, aident à améliorer votre fonction pulmonaire et votre respiration. En plus de respirer profondément, il aide également à oxygéner tout le corps, gardant ainsi vos cellules nourries d’oxygène. 

• Aide à garder votre cœur en bonne santé : le chant du Gayatri Mantra ralentit considérablement la respiration, ce qui permet de synchroniser et de régulariser votre rythme cardiaque, aidant ainsi votre cœur à rester en bonne santé. Selon une étude scientifique, les battements et le fonctionnement synchronisés du cœur ainsi que la sensibilité baroréflexe (un mécanisme qui aide à contrôler votre tension artérielle) sont des paramètres qui aident à garder les maladies cardiaques à distance.

• Améliore le fonctionnement de vos nerfs : lorsque vous chantez le mantra, la pression qui s’exerce sur votre langue, vos lèvres, vos cordes vocales, votre palais et les régions de connexion dans et autour de votre cerveau crée une résonance / vibration qui aide à renforcer et à stimuler le fonctionnement de votre système nerveux. En dehors de cela, il stimule également la libération appropriée de neurotransmetteurs qui aident à la conduction des impulsions. 

• Aide à vaincre les dommages causés par le stress : le chant aide également à vaincre les dommages liés au stress. Non seulement cela aide votre corps à développer une réponse immunitaire plus forte, mais cela aide également à inverser les dommages causés par un stress constant sur votre corps.

• Renforce l’esprit et maintient la dépression à distance : Nous avons déjà vu que le chant de ce mantra aide à stimuler votre cerveau, vous gardant calme et plus concentré. Le Gayatri Mantra soulage également une personne du stress, ce qui la rend plus résistante. Le chant d’un mantra aide à stimuler le fonctionnement du nerf vague, qui est une forme courante de traitement pour les personnes souffrant de dépression et d’épilepsie. En dehors de cela, les vibrations du chant du mantra stimulent la glande pinéale et aident à la libération d’endorphines et d’autres hormones relaxantes, qui aident à garder la dépression à distance. 

• Rend votre peau éclatante : Les vibrations stimulent également les points vitaux du visage qui aident à augmenter la circulation et à éliminer les toxines de votre peau. La respiration profonde aide également à oxygéner votre peau, la rendant plus jeune et plus éclatante.

• Aide à soulager les symptômes de l’asthme : tout en chantant le mantra, il est nécessaire de respirer profondément et de retenir son souffle pendant une courte période de temps. Cela aide à renforcer les poumons et peut aider comme traitement adjuvant de l’asthme.

Source : https://medecine-indienne.fr/les-effets-de-la-gayatri-mantra/

Beaucoup de gens évitent de consommer du ghee, car ils ont une notion erronée que le ghee est seulement une graisse, et que sa consommation, augmente le cholestérol. Cependant, l’Ayurveda recommande le ghee dans l’alimentation quotidienne. C’est une substance nutritionnelle et médicinale remarquable. Il est considéré comme un remède thérapeutique très important dans le traitement des maladies vata et pitta. Pour ceux qui sont désireux d’améliorer leur intelligence, la mémoire et les facultés mentales supérieures, le ghee est le meilleur choix, selon l’Ayurveda. Le ghee de lait de vache est recommandé en Ayurveda dans le cadre non seulement du régime mais aussi sur le plan médicinal. Il est considéré comme l’une des meilleures substances qui peuvent renforcer la digestion et le métabolisme, et aussi nourrir les tissus et rajeunir le corps. D’autre part, les textes ayurvédiques indiquent également que le ghee ne devrait pas être consommé quand la digestion est pauvre et quand ama (toxines digestives et métaboliques non traitées) s’est accumulé dans le système. Lorsqu’il est consommé dans une telle situation, le ghee peut obstruer les canaux, gêner la nutrition et déclencher le développement de nombreuses maladies. En d’autres termes, le ghee peut être à la fois bénéfique et nocif pour le corps. Il est une bonne illustration de la pensée ayurvédique selon laquelle il n’y a pas de substance dans le monde dépourvue de mérites ou de démérites. La connaissance de l’Ayurveda fournit le savoir, pour peser les risques et les avantages d’une substance, afin qu’elle puisse être utilisée de la manière la plus optimale en termes de sécurité et d’efficacité. Certaines études ont montré que le ghee a des effets bénéfiques tandis que d’autres ont montré des effets nocifs. Cela donne tout son sens du point de vue ayurvédique. Le ghee offre les avantages dans un corps qui a une bonne digestion, des canaux de circulation clairs et pratiquement aucune trace d’ama.
BENEFICES SUR LA SANTE :

1. Action sur le cerveau : améliore la cognition et la mémoire

2. Action sur Agni : augmente le feu digestif

3. Action en matière d’immunité : augemente la résistance

4. Action contre les allergies

5. Action sur la GIT – Voie gastro-intestinale : lisse et nourrit la muqueuse, empêchant ainsi la formation d’ulcère gastrique. 

6. Action sur le système reproducteur masculin et féminin : augmente le nombre de spermatozoïdes, augmente la quantité de fluide séminal et augmente la motilité active des spermatozoïdes, diminue les problèmes gynécologiques, contribue au bon développement du fœtus. 

7. Action sur les yeux : améliore la vision.

8. Action sur la gorge : améliore la voix, la rendre douce à l’écoute.

9. Action sur les coupures et les brûlures : guérit la blessure très rapidement. 

10. Action contre les fièvres : en améliorant le pouvoir immunitaire.

11. Action sur les articulations : lubrifie les articulations et les rend fonctionnellement bonnes.

12. Actions en tant qu’agent antivieillissement (Rasayana)

Ainsi, ghee est le meilleur pour améliorer Dhee (capacité de saisie), Dhriti (capacité de conservation de la mémoire), Smriti (capacité de rappel de la mémoire), Medha (puissance intellectuelle), Agni (feu digestif), force, durée de vie, sperme et vue. Il est dit être bénéfique pour les enfants, les personnes âgées, et les couples désireux d’avoir un bébé, l’éclat du teint et la voix. C’est le meilleur pour le traitement des brûlures et des plaies. Il équilibre Vata et Pitta. Ghee est le meilleur parmi toutes les graisses. Il est froid en puissance (Sheeta Virya), et la stabilisation de l’âge et peut avoir des milliers d’actions, s’il est donné avec une combinaison appropriée. Les propriétés médicinales du pur ghee de vache, améliorent la préservation pour longtemps. Le vieux ghee (au moins 1 an) guérit l’épilepsie, l’inconscience, les troubles cérébraux, les troubles de l’oreille, les troubles oculaires et les troubles vaginaux, et nettoie et guérit les plaies s’il est utilisé correctement.

Article complet : https://www.massages-ayurvedique.com/index.php/2017/06/30/le-ghee-ou-beurre-clarifie/

Mâcher un petit morceau de gingembre frais avec du sel de table cinq ou dix minutes avant le repas est bon pour stimuler la digestion. • Prenez une quantité égale de poivre noir, de feuilles de menthe séchées, de poudre de gingembre, de graines de coriandre, de cumin (jeera) et d’asafoetida (hing). Broyez-les ensemble pour obtenir une poudre fine. Prenez une cuillerée à thé de cette poudre deux fois par jour après les repas. • Boire du babeurre (lassi) après le petit-déjeuner ou le déjeuner améliore la digestion. L'ajout de poudre de graines de cumin grillées et d'un peu de sel au babeurre améliore son efficacité. • La consommation de soda naturel procure un soulagement immédiat des symptômes de gaz, d’abdomen distendu et d’acidité. • Mélangez des parties égales de bicarbonate de soude et d’eau dans un verre. Buvez dès que vous sentez venir une indigestion. • Un demi-verre de jus de carotte mélangé avec une quantité égale d'eau est utile dans cette maladie. • Mélangez une cuillère à soupe de jus de citron dans une tasse d'eau chaude et buvez-la avant un repas pour prévenir les indigestions acides. • Boire une tasse de thé au gingembre après les repas pour favoriser une bonne digestion. • Prenez 1 c. à thé de jus de menthe, de jus de citron et de miel. • Mélangez 2 pincées de sel et 1/2 c. à thé de graines de carambole (ajwain). Mâchez-le et buvez avec de l'eau en cas de maux d'estomac ou d'indigestion.

Le lait d’or ou de curcuma est une boisson délicieuse à prendre le soir et ses bienfaits sont extraordinaires. Cette préparation aide à protéger les cellules contre les dommages, à combattre les maladies et à améliorer l’immunité.

Il est fait de lait de vache, de curcuma et d’épices. L’Ayurveda suggère de n’utiliser que du lait bouilli, car il diminue la production de mucus et améliore la fonction digestive mieux que le lait cru. Au lieu du lait de vache, nous pouvons également utiliser du lait d’amande et de noix de coco, du lait de chèvre ou de brebis.

Le curcuma est l’ingrédient principal du lait d’or. Il donne une couleur jaune à cette préparation. Les effets anti-inflammatoires du curcuma peuvent réduire l’arthrite inflammatoire, le risque de maladies cardiaques et de troubles nerveux.

Des épices comme la cannelle, la noix de muscade, le gingembre et le poivre sont ajoutées pour augmenter la saveur et le côté nutritif. Les épices aident à améliorer la digestion et à en réduire les problèmes.

PREPARATION DU LAIT D’OR :

Lait de vache (ou autre)- 1 tasse soit 200ml

Curcuma – 1 cuillère à café rase

Épices : gingembre, poivre noir et cannelle – 1/2 pincée chacune

Sucre (facultatif surtout pour Kapha) - 2 cuillères à café

Eau – ½ tasse soit 100ml

METHODE DE PREPARATION :

Mélangez le lait et l’eau dans une casserole et ajoutez le curcuma.

Faites bouillir le mélange pendant un moment (5mn) à feu moyen.

Filtrer la boisson et ajouter du sucre. Bien mélanger.

Garnissez ce mélange d’épices.

Laisser refroidir

AVANTAGES DU LAIT D’OR :

• Renforcer le système immunitaire.

• Favoriser une digestion et une fonction hépatique saines.

• Protéger le cœur et le cerveau.

• Réduire l’inflammation et apaiser les douleurs articulaires.

• Promouvoir la cicatrisation des plaies.

• Bon pour la peau, améliore le teint.

Source : https://www.massages-ayurvedique.com/index.php/2019/02/03/recette-du-lait-dor/

Le lait "bonne nuit" est une boisson délicieuse à prendre le soir et ses bienfaits sont extraordinaires. Cette préparation aide à bien dormir et faciliter l'endormissement.

Il est fait de lait de vache, d'ashwagandha et d’épices. L’Ayurveda suggère de n’utiliser que du lait bouilli, car il diminue la production de mucus et améliore la fonction digestive mieux que le lait cru. Au lieu du lait de vache, nous pouvons également utiliser des boissons végétales, du lait de chèvre ou de brebis, suivant son dosha.

PREPARATION DU LAIT BONNE NUIT :

Lait de vache (ou autre)- 1 tasse soit 200ml

Ashwagandha – 1 cuillère à café rase

Épices : gingembre 1/4 cc, cannelle 1/2 cc et muscade 1 pincée

Eau (facultatif) – ½ tasse soit 100ml

METHODE DE PREPARATION :

Mélangez le lait et l’eau dans une casserole et ajoutez l'ashwagandha et les épices.

Faites bouillir le mélange pendant un moment (5mn) à feu moyen.

Laisser refroidir

AVANTAGES DU LAIT BONNE NUIT :

• Favoriser l'endormissement
• Bien dormir

En vidéo : chaîne Om Veda Ayurveda https://www.youtube.com/watch?v=_sCmvyYXpPM

Bien que l’on sache que le vieillissement est en soi un phénomène physiologique, personne n’accepte de paraître vieux. Selon les principes fondamentaux de l’Ayurveda, le dosha vata est prédominant au cours de la vieillesse et est responsable de la manifestation du vieillissement. Avec l’âge, le kapha s’épuise progressivement et l’épuisement des sapta dhatus se produit. Selon l'Ayurveda, la vieillesse est définie comme la période comprise entre la sixième et la dixième décade de la vie. Les signes et les symptômes du vieillissement (vata aggravé) sont la maigreur, le ternissement de la peau, le manque de chaleur, les tremblements, la flatulence, la constipation, l’insomnie, la perte de force corporelle, la diminution de la fonction des organes, la perte de confiance en soi, le stress, la perte de mémoire,la douleur corporelle, le discours non pertinent, etc. À l'aide de mesures ayurvédiques, il est possible de retarder au moins le vieillissement en général et plus particulièrement de la peau. Il sera possible de prévenir et de traiter le dosha vata aggravé en prenant soin du corps, de l'esprit et de l'âme. Le dosha vata aggravé dû à la malnutrition est traité par brimhana ou par un traitement nourrissant. Prendre des aliments riches en huiles, ghee, lait et produits laitiers. Prendre plus de goûts sucrés, acides et salés. Prendre des plantes favorisant la digestion comme le gingembre ou le poivre noir Essayez de faire des postures de yoga de type assis avec méditation silencieuse. Un massage léger doit être administré avec des huiles chaudes comme l'huile de sésame et une sudation avec des plantes pour atténuer vata comme Dashamula. Les massages à l'huile apaiseront la peau, réduiront les crevasses et les rides et amélioreront la circulation sanguine. L'administration interne de ghee augmente le feu digestif (agni), soulage la constipation, améliore la mémoire et apaise le cerveau. Administration nasale de 2 gouttes d'Anu taila, dans chaque narine, quotidiennement. Les laxatifs doux et les lavements de décoction doivent être pris. L'application ou le massage léger à l'huile Dashmola chaude, quotidiennement, atténue la sécheresse et la sensation de froid de la peau.

Ayurveda sans Pranayama ? Pranayama sans Ayurveda ? Impossible 

Les exercices de respiration appelés Pranayama constituent une technique yogique de guérison qui apporte un équilibre extraordinaire à la conscience.

En pratiquant les Pranayama on expérimente le Pur Être et l’on apprend la véritable signification des mots Paix et Amour.

Le Pranayama est très bénéfique pour la guérison et favorise la créativité. Il peut apporter joie et félicité dans la vie.

Il existe de nombreux types de Pranayama.

Votre thérapeute en Ayurveda pourra vous indiquer comment personnaliser votre Pranayama selon votre besoin.

NADISHODANA PRANAYAMA est une respiration apaisante et destressante.

Je vous propose ici la version la plus simple.

Dans les canaux subtils (Nadis) , les toxines s’accumulent en raison du stress et bloquent la circulation du Prana (notre énergie Vitale).

Cela conduit à une dysharmonie entre le corps et l’esprit.

Nadishodana Pranayama purifie ces Nadis et rétablit l’Harmonie.

Comment le faire ? Instructions pour les Mudras :

- Main droite : Pouce sur la narine droite 

                        Index et Majeur placés entre les sourcils (au niveau du 3ieme œil)

                        Annulaire sur la narine gauche

Le Pouce et l’Annulaire seront utilisés pour fermer et ouvrir les narines et guider le flux du souffle

- Main gauche en Chin Mudra : Pouce replié sur l’Index , les 3 autres doigts tendus.

Comment respirer ?

• Prenez une grande inspiration par les deux narines
• Expirez
• Fermez la narine droite avec le pouce et inspirez par la narine gauche
• Fermez la narine gauche
• Ouvrez la narine droite et expirez.
• Puis inspirez par la narine droite, fermez avec le pouce 
• Ouvrez la narine gauche et expirez 

Ceci constitue un cycle complet 

Répétez plusieurs fois pendant 3 à 5 minutes 

Terminez en expirant par la narine gauche 

Assurez vous que le souffle est long, profond et subtil 

Quels en sont les effets ?

• Purification des Nadis
• Apporte de la tranquillité 
• Aide à améliorer la concentration 
• Stimule le cerveau 
• Puissant Déstressant
• Augmente la capacité respiratoire 
• Équilibre les deux Nadis Ida et Pingala et aide à activer le Nadi central Shushuma 

Sri Sri Ravishankar explique que lorsque nous pratiquons Nadishodana, il faut respirer aussi doucement que si vous sentez le parfum d’une fleur.

Technique de respiration facile d’utilisation, si vous l’essayez dans un moment de stress, son efficacité immédiate vous séduira....

L’essayer c’est l’adopter
Docteur Marjorie Ghyselinck 

Le stress est une réaction psychologique et physique normale à des situations positives ou négatives de la vie telles que la naissance, un nouvel emploi ou une promotion, se présenter à des examens ou des entretiens, le décès d'un être cher. On peut ressentir le stress de son environnement, de son corps, de ses pensées. Le stress fait partie de la vie. Le stress n'est ni anormal ni mauvais. On peut même dire que sans stress il n'y a pas d'enthousiasme dans la vie. Même maintenant, pendant cette pandémie Corona, être effrayé, confus ou stressé est tout à fait normal en raison de l'incertitude, du changement de routine quotidienne, du soutien social réduit.

• Comprendre la connexion corps-esprit :

L'Ayurveda pense que la santé physique et la santé émotionnelle sont intimement liées dans ce que l'on appelle la connexion corps-esprit. Cependant, l'implication du facteur esprit, n'est ni vue ni acceptée dans la médecine occidentale. Nous avons la diarrhée lorsque nous avons peur des examens, la faim disparaît lorsque nous sommes en colère. L'obésité peut conduire à la dépression et vice versa, la dépression peut conduire à l'obésité. Les niveaux de sucre, la pression artérielle et la fréquence cardiaque augmentent également lorsqu’on est stressé. La colite ulcéreuse, le psoriasis sont quelques exemples de maladie psychosomatique. Ces exemples expliquent clairement la connexion corps-esprit.

• Pourquoi l'incidence du stress existe-telle davantage à l'heure actuelle?

De nos jours, en raison du rythme de vie rapide, Dosha Vata est augmenté dans notre corps qui est le principal Dosha responsable de la génération et du transport du stress. Nous mangeons à la hâte, essayons de tout faire rapidement, nous avons moins d'activité physique et plus de travail mental car nous voulons prospérer dans ce monde compétitif, nous utilisons davantage les téléphones portables et les ordinateurs, ce qui provoque une fatigue oculaire, une tension posturale, en écoutant également de la musique forte, travailler dans un éclairage faible ou inapproprié entraîne du stress. De plus, nous mangeons plus d'aliments transformés, riches en sucre et en graisses saturées, ce qui aggrave le stress. Même avec une bonne connaissance, nous nous livrons à de mauvaises choses, disons qu'une personne diabétique se voit offrir des bonbons par son collègue mais il n'a pas pu résister et il les mange. Puis il est stressé lorsqu'il vérifie sa glycémie. De même, quand une personne qui a un travail sédentaire de plus de 7 ou 8 heures par jour, ce que la plupart des gens font maintenant un jour et qu'il a mal au dos. Il sait que faire de l'exercice ou du yoga est bon pour lui, mais il ne le fait pas. Cela conduit à une augmentation du stress sur le dos et de la douleur, à son tour, son bonheur a diminué parce qu'il souffre constamment. Donc, il est agité, en colère, bouleversé sans raison, et sa concentration sur le travail est également affectée. Ainsi, nous devrions apprendre à ralentir et adopter des pratiques de vie saines et suivre une routine régulière également expliquée dans l'Ayurveda.

Le stress conduit à une immunité abaissée ou Ojas (Essence de tous les tissus). L’Ayurveda explique «Sahasa», l’effort physique comme facteur de stress physique. Les facteurs de stress psychologiques sont également mentionnés dans l'Ayurveda sous la rubrique Dharaneeya Vegas, c'est-à-dire les envies réprimées. Selon l'Ayurveda, ceux-ci doivent être contrôlés pour être en bonne santé.

• Conseils ayurvédiques pour gérer le stress :

1. Changez votre attitude - Essayez de changer votre façon de penser et de commencer à être optimiste.

2. Augmenter la positivité - La clé d'une gestion réussie du stress est d'augmenter le Sattva guna ou l'état positif de l'esprit par le biais de pratiques alimentaires et de style de vie.

3. Suivre une routine régulière

• Inclure suffisamment  de ghee dans votre alimentation. Éviter les aliments transformés, le sucre raffiné, les aliments frits, la restauration rapide. Réduire votre consommation excessive de piments et d'ail. Essayer de manger plus de nourriture végétarienne. Manger lentement et consciemment. Manger des repas en temps opportun.

• Dormir 7 à 8 heures la nuit, se coucher avant 23 h.

• Faire des exercices simples comme le yoga ou la marche lente 30 minutes par jour.

• Les pratiques psycho-spirituelles comme la méditation, le pranayama et le yoga aident à maintenir l'harmonie du corps et de l'esprit. Ils fournissent une énergie positive et restaurent la positivité de l'esprit.

• Lire les Écritures spirituelles.

• Faire tout à un rythme lent.

• Essayer d'arrêter l'alcool et de fumer, le cas échéant.

4. Lubrification des narines : Appliquer du ghee dans les narines au coucher. Le nez est la porte d'entrée vers l'esprit. Lorsque nous instillons du ghee dans les narines, il atteint directement l'esprit et aide à calmer le stress.

5. Thérapies qui aident : Marma Abhyanga ou massage thérapeutique Marma (points vitaux) et Shirodhara fonctionnent à merveille dans la gestion du stress car ils aident à détendre le corps et l'esprit. Ces thérapies équilibrent Vata et augmentent Kapha, aidant ainsi à faire face au stress. Dans la vision moderne, ceux-ci régulent les neurotransmetteurs principalement la dopamine, la norépinéphrine et la sérotonine qui aident à réguler l'humeur et le comportement social, l'appétit et la digestion, le sommeil et la mémoire.

6. Herbes qui améliorent : Les herbes comme Ashwagandha, Brahmi, Mandukparni sont bénéfiques pour le stress. Celles-ci ont un effet équilibrant Vata et une propriété Nootropique et adaptogène qui augmente la capacité du corps à résister aux effets néfastes du stress et à promouvoir ou restaurer le fonctionnement physiologique normal.

7. Importance du ghee : Les aliments sous forme de ghee sont les meilleurs car il est un promoteur intellectuel, autant qu’une médication. Étant donné que le ghee est lipidique avec les cellules de notre corps, en particulier le cerveau, lorsque les aliments à base de ghee, sont administrés sous forme de ghee médicamenteux, il est facilement absorbé par les cellules du cerveau et du corps.

«Le stress est un choix»

Il n'y a pas de stress à l'extérieur, le stress est en fait la réponse au stimulus. Le stress est nécessaire pour la motivation et la réussite, sinon il n'y a pas de réussite dans la vie. Ne pas avoir de stress n'est possible qu’avec la mort. Mais n’importe quel  type de stress que vous ayez, est important. Si vous vous mariez, vous êtes heureux et excité à cause de ce stress, vous serez motivé pour fonder une famille, etc. alors que si vous divorcez, c'est de la détresse, qui affecte votre capacité cognitive et votre prise de décision, conduisant à la peur et à l'anxiété.
Centre Ayurveda d'Aquitaine 

 « Comment allez-vous ? » une expression que l’on répète tous les jours qui provient d'une ancienne coutume romaine qui avait pour but de demander à son interlocuteur « Comment allez-vous ….à la selle ? » Eh oui ! On considérait qu'aller régulièrement à la selle était un signe de bonne santé ! 
 

J’admets que mettre sa tête dans la cuvette (ou le pot) pour reluquer son… caca… n’est sûrement pas la meilleure des positions. Mais la consistance, la forme, la couleur, la fréquence et l’odeur de nos selles sont des indicateurs simples et précieux...

Je vous invite dans cet article à ne plus jamais aller aux toilettes et tirer la chasse d’eau sans réfléchir, sans prendre le temps d’analyser rapidement ces petits moments quotidiens de votre vie, à ne plus passer à côté de signes simples qui vous permettraient d’avoir des informations cruciales sur votre état de santé.

Je finirai cet article en vous donnant quelques petits conseils à suivre quand vous allez aux toilettes, avant et pendant. 

• La base, le caca parfait 

Comment savoir si notre selle est « normale » ou « anormale » ? 

Pas toujours très simple, d’autant plus que personne n’a vraiment les mêmes habitudes alimentaires. Néanmoins, il est acquis que :

- Il ne doit pas y avoir de difficulté à déféquer. Une selle devrait sortir rapidement, sans peine et sans douleur.

- Une selle parfaite devrait être plutôt : brune (ni trop claire ni trop foncée), souple (tout en gardant une forme compacte qui ne se désagrège pas), peu odorante, qui coule au fond de la cuvette, et qui ne salit que très peu l’anus. 
....
Suite de l'article sur le site de Adrien Ruet Naturopathe
https://www.justenaturo.com/post/ce-que-vos-selles-revelent-sur-vous